YOM KIPUR

El día de expiación


Nombre: Yom Kipur(כִּפֻּר) Día de expiación o perdón. También llamado Yom haKipurim (כִּפֻּרִים) se la menciona así en Shemot/Ex 29:36.

Origen: Proviene del término  כָּפַר=“Kafar” (cubrir, aplacar, cancelar).

Pasajes: Vayiqrá/Levítico 16: 29-34, 23:26-32; Shemot/ Ex 30:10; Bemidbár/Nm 29:7-11.

Fecha: 28 de Septiembre del 2020.

Duración: del domingo 27 al lunes 28 de Septiembre (entre las dos tardes/de 18hs a 18hs, según sea el lugar, cuando oscurezca).

Actividades: Ofrenda quemada (hoy día no se realiza); Ayunar; Meditar, leer y estudiar Toráh. Y hacer Teshuváh (arrepentimiento, volverse, etc.) personal profunda.

Yom Kipur en las escrituras:

Lv 23:26  Yahwéh le habló a Mosheh, diciendo:

27  “Mira, el día diez de este séptimo mes es el Yom Kipur (Día de Expiación). Será una ocasión sagrada para ustedes: practicarán la negación propia, y traerán una ofrenda encendida a Yahwéh; 28  no harán ningún trabajo durante ese día. Porque es un Día de Expiación, en el cual se hace expiación en favor de ustedes delante de Yahwéh su Elohim. 29  De hecho, cualquier persona que no practique la negación propia durante ese día será cortada de su parentela; 30  y cualquiera que haga algún trabajo durante ese día, yo haré que esa persona perezca de entre su pueblo.

31  No hagan ninguna clase de trabajo; es una ley perpetua, por todos los siglos en sus establecimientos.32  Será un shabat de completo reposo para ustedes, y practicarán la negación propia; en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde, observarán este su reposo”. (VIN2011)

¿Por qué también se la llama “Yom haKipurim”?

Se la llama a veces a esta moed, Yom Hakipurím, o “Día de los perdones o expiaciones”, precisamente por la variedad de pecados diferentes que durante la misma encuentran la remisión o perdón. Y porque se hacían varias expiaciones (por el sumo sacerdote, por la familia,  por el pueblo, etc.)

Pasajes de Yom Kipur:

1.- El Eterno le dice a Moshé lo relativo a su voluntad (verso 26)
2.- El día 10 de Tishrí es el día de Expiación (en este año comienza el día 8 al 9 de Octubre 2019), conforme al calendario hebreo (verso 27).
3.- Éste día será de santa convocación (verso 27).
4.- Afligiremos nuestras almas (verso 27).
5.- Se presentará ofrenda quemada al Eterno (situación imposible de cumplir por no estar erigido el Santo Templo) (verso 27).
6.- En ese día ningún trabajo haremos (verso 28).
7.- Es un día para reconciliarnos con el Eterno y no con nuestro prójimo. (verso 28)
8.- Las personas deben de ayunar (verso 29)
9.- Si alguien realiza actividad laboral alguna, tendrá su consecuencia (verso 30).
10.- Estatuto perpetuo para nuestras generaciones donde quiera vivamos (verso 31)
11.- El ayuno comienza al finalizar el día 9 de Tishrí, hasta final del día 10 (verso 32).

¿En que consistía Yom Kipur?:

El significado español de Yom Kipur es día del perdón o de expiación. Pero esta palabra expiación es vaga, y no descubre completamente el significado o propósito de la celebración. Kipur viene del hebreo, derivada de la palabra kafar en su acepción “cubrir.” En Yom Kipur se expiaban o sea se cubrían, los pecados cometidos el año que terminaba. La expiación o perdón consistía, en un sacrificio de sangre de un animal inocente. Es un día consagrado al ayuno y meditación. Este es el único ayuno ordenado en las escrituras.

Vigencia de Yom Kipur:

Este pasaje nos da la razón para seguir cumpliendo con ésta ordenanza, ya que en él nos indica la duración de la misma:


Lv 23:31 Ningún trabajo haréis;  estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. (RV1960)

El primer Yom Kipur

La historia registra que el día 6 de Sivan el pueblo escucho la revelación de la voluntad del Eterno en el monte Sinaí de los aseret hadivrot -las diez declaraciones, conocidas como los diez mandamientos- después de haber sido liberados de la esclavitud egipcia.
Al día siguiente Moshé subió al monte para recibir las lujot (tablas de la Toráh) y permanecería 40 días ahí.

Al bajar se encuentra con que el pueblo había caído en la idolatría del becerro de oro, provocando que Moshé rompiera las lujot a vista de todo el pueblo. Esta situación provocaría la necesidad de buscar el perdón del Eterno. Luego Moshé vuelve a subir por las lujot, al comienzo del mes de Elul, permaneciendo otros 40 días ahí. Solamente que en esta ocasión, el pueblo permanecería en arrepentimiento y congoja buscando el perdón de Elohim.

Pasados estos días Moshé bajo con las segundas tablas, una vez recibido el perdón del Eterno. Al bajar Moshé, se encontró con un pueblo arrepentido, y alegre de contar con el perdón de Elohim. Y esto sucedió precisamente el día 10 del séptimo mes. O sea el primer día de Yom Kipur, fue aproximadamente en el año 2449 conforme al calendario hebreo y 1312 a.e.c. (antes de la era común), conforme al sistema occidental.

De ahí también, nace el concepto de los “Yamim Noraim”. O los “10 días terribles, o de arrepentimiento”, para hacer Teshuváh – retorno. Es decir prepararnos para Yom Kipur, ya desde la misma moed de Yom Teruáh, que simboliza la llamada de alerta, a estar listos, a la evaluación interna, y el arrepentimiento, buscando nuevamente el perdón del Eterno. Estos son los 10 días que van de Yom Teruáh a Yom Kipur. 

Yom Kipur y su aplicación Mesiánica

Su aplicación mesiánica consiste básicamente, en la figura del Sumo Sacerdote.

Vemos que era absolutamente crucial para el pueblo que el Sumo Sacerdote estuviera absolutamente limpio y para esto requería que se separase de su casa varios días antes de Yom Kipur y permanecer casi aislado en un cuarto especial, dentro del templo. Durante estos días el Sumo Sacerdote era rociado con cenizas de una vaquilla para evitar la posibilidad de contaminación.
En su aplicación, este Sumo Sacerdote hoy, es para nosotros, Yahoshúa haMashíaj. Así lo dice la escritura en Hebreos 7: 26-27.

Porque tal Sumo Sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos; que no tiene necesidad cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. (RV1960)

Ivrim 7:26 Este es el tipo de Kohen Gadol que llena nuestras necesidades: Qadosh, sin maldad, sin mancha, apartado de los pecadores y elevado más alto que los cielos; 27 uno que no tiene las necesidades diarias como otros Kohanim HaGadolim de ofrecer sacrificios primero por sus propios pecados, y sólo entonces por los del pueblo; porque El ofreció un sacrificio una vez por siempre, ofreciéndose a sí mismo.  (TKI 2003)

He 7:26 Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo,  inocente,  sin mancha,  apartado de los pecadores,  y hecho más sublime que los cielos;

He 7:27 que no tiene necesidad cada día,  como aquellos sumos sacerdotes,  de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo;  porque esto lo hizo una vez para siempre,  ofreciéndose a sí mismo. (VIN 2011)

O sea que Yahoshúa el Mesías cumplió con todos los requisitos de un sumo sacerdote, pero no por una vez, sino para siempre. Y así expió nuestros pecados y restituyó ó cubrió lo ocasionado a otros por nuestras faltas delante de la presencia de Yahwéh.

De todas las Fiestas Qadoshim de Yahwéh, la solemnidad de “Yom HaKipurim” es la de mayor relevancia en el Judaísmo tradicional, en el mesianismo y en las Raíces Hebreas.  La razón es por lo Decretado en la misma Toráh: Será –muy santo- a Yahwéh” (Shemot/Éx. 30:10).

Éx 30:10  Una vez al año Aharón realizará una purificación sobre sus cuernos con sangre de la ofrenda de purificación por el pecado; se realizará una purificación en él una vez al año a través de los siglos. Es sagradísimo para Yahwéh. (VIN 2011)

Razones fundamentales por las que observar Yom Kipur:

Los creyentes en Yahoshúa haMashíaj, que están dentro de lo que son las Raíces Hebreas, guardan la Mitzvah/Mandamiento de “Yom Kipur” por dos razones fundamentales:

1 –  Para conmemorar en este Día el sacrificio ofrenda/holocausto, (עילָה) vivo hecho por nuestro Cohen haGadol Yahoshúa el Mesías, en favor de toda la humanidad, hecho una vez y para siempre, como está Escrito en los Ketuvim Netzarim (N.T.): (Ivrim/Hebreos 5:1-10; 7: 22-28; 10:19-22).

2 – Porque es una Mitzváh/precepto o mandamiento de carácter perpetuo; que nos permite comparecer ante Yahoshúa (Cohen haGadol según el orden de Malqi-Tzédek/Melquisedec), para que por medio de su sangre, haga en nosotros expiación, delante de nuestro Elohim, por las transgresiones de la carne, voluntarias o involuntarias, cometidas contra Él, y/o nuestro prójimo, durante el año que acaba de terminar.

¿Cuál es el objetivo de celebrar Yom Kipur? 

Sabemos por qué, pero… ¿Para qué? celebramos Yom Kipur.

Para reconocer delante de nuestro Creador, Elohim Yahwéh, nuestras imperfecciones, con la única finalidad de ponernos a cuenta con ÉL.  

Y esto ¿aun teniendo al Mesías? Sí aun, así. Y más adelante eso también será explicado.

Ahora veamos… 

¿QUÉ HACER EN YOM KIPUR?

PREGUNTA:

¿Cómo celebrar Yom Kipur y qué podemos o debemos hacer?

RESPUESTA: (Consejos generales)

Yom kipur es un día de ayuno y oración. Si no se tiene congregación con la cual reunirse, ni lugar al cual asistir, cada familia puede reunirse en su casa, en un servicio hogareño (Ej: por la mañana) para estudiar la Palabra de Yahwéh, orar y/o cantar. Luego descansar un poco y por la tarde reunirse nuevamente, de ser posible, para otro tiempo de compartir.

Es un día para meditar, arrepentirse y pedir perdón en humilde actitud, para exaltar la obra expiatoria del Mesías por nosotros. Uno se abstiene de placeres en general, como alimentos, sexo, juegos y/o diversiones, TV, etc. Las lecturas que se realizan son las de la Toráh, que apuntan o refieren al Día, y algunas seleccionadas de acuerdo a puntos específicos que se quieran tratar. Por cierto, en Internet se pueden hallar más detalles y material variado para compartir. Después de la puesta del sol se termina el ayuno con una comida muy liviana, para no afectar el estomago. Vale decir, que niños pequeños y enfermos están exentos de ayunar.

El ayuno de Yom Kipur

Es el único día del año en que se ordena ayuno.

Y vale decir que este ayuno no solo es obligatorio, sino que, similar a otros casos que aun no siendo ordenados por Elohim, sí son mencionados en las escrituras, donde se ve casos en que individuos ayunan, como expresión de luto y de dolor por diversas desgracias ocurridas. El ayuno de Yom Kipur, en cambio, obedece al mandato bíblico de “afligiréis vuestras almas” (Lv. 23:32) y otros pasajes más. Aflicción que muchos sabios han interpretado como un ayuno completo. O sea, un alejarse, por espacio de un día, de las necesidades materiales del cuerpo humano, para poder dedicarse con más concentración a la oración, el estudio y, en general, a lo que es el contenido espiritual de esta fecha.

A pesar de todo lo descrito hasta aquí, Yom Kipur no es, como podría suponerse, una fecha triste en el calendario hebreo. Por el contrario, el hecho de que los hombres arreglemos entre nosotros las diferencias y enojos acumulados a lo largo de todo el año, y nos perdonemos unos a otros las afrentas cometidas —y esperamos que Elohim haga otro tanto con nuestros pecados hacia él— eso de por sí constituye un motivo de alegría,  no de tristeza.

Yom Kipur es por tanto “solemne sí, pero triste no”, sino todo lo contrario. Qué mayor alegría que saber que Avinu nos ha perdonado y estamos a cuentas con El!!!

Yahoshúa, nuestro chivo expiatorio

Yahoshúa ha Mashíaj durante su primera venida fue figura de macho cabrío marcado “para Yahwéh.” Yahoshúa haMashíaj fue una ofrenda por el pecado por nosotros, al poner “Yahwéh Elohim” sobre él los pecados de todo el mundo.

(Is. 53:1-6; 1 Co. 15:3; Gl. 1:3-4; Heb. 2:17; 1 Jn. 2:2, 4:10).

En la ceremonia de los dos cabritos, los dos machos cabríos eran considerados como una sola ofrenda. Se ataba una faja o banda carmesí alrededor de los cuernos del cabrito marcado como “Azazel”.

Dato extra: ¿Qué significa el término “Azazel”?

No era el nombre de un shed/demonio, como suele comúnmente pensarse.

Azazél= עֲזָאזֵל = Viene de “ez”H5795 (Cabra hembra fuerte o macho) y “azal”H235 (alejarse, desaparecer, apartar); chivo de partida; chivo expiatorio, designado azazel.

Significa “chivo que desaparece”. Y está relacionado también a una raíz árabe, que significa “eliminar.” En obvia alusión al chivo que era dejado solo en una zona desértica (o eretz guezeráh) y así desaparece (de la vista) y se quita el pecado del pueblo.  

(La historia tradicional dice, que si el macho cabrío regresaba a la comunidad, era llevado a un lugar con mucha pendiente, en el desierto y empujado por el precipicio.
Pero eso no era lo que manda la Toráh. Y solo se hacía en un caso extremo como el mencionado.)

Por tanto “El término hebreo azazel no es, de hecho, un nombre propio, sino un extraño título/designación común hebreo…que significa “mandar” o “quitar totalmente de en medio” (RV Margin, Gesenius, Hoffman y el Oxford Hebrew Dictionary), (diccionario hebreo Oxford).  

Yahoshúa HaMashíaj es el Sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) de Yahwéh (He 3:1). En Jn. 20:17, Yahoshúa haMashíaj dijo «No me toques, porque aún no he subido a Mi Padre…» Jn 20:17  Yahoshúa le dijo: “Suéltame, porque aún no he subido al Padre. Pero ve a mis hermanos y diles: “Yo subo a mi Padre y Padre de ustedes, a mi Elohim y Elohim de ustedes”.

Mismas palabras, que tradicionalmente se sabe que pronunciaba, el Sumo Sacerdote antes de subir al altar. En Nm 19:11 vemos que si tocabas un cuerpo muerto, eras inmundo por siete días. Después de haber sido inmundo, la purificación tenía lugar en el día octavo. Este es el significado que hay detrás de lo que sucedió en Jn 20:24-27.

Jn 20:24  Pero Tomás, el llamado Gemelo, uno de los Doce, no estaba con ellos cuando llegó Yahoshúa.

Jn 20:25  Entonces los otros discípulos le decían: “¡Hemos visto al Maestro!” Pero él les dijo: “Si yo no veo en sus manos la marca de los clavos, y si no meto mi dedo en la marca de los clavos y si no meto mi mano en su costado, no creeré jamás”.

Jn 20:26  Ocho días después, sus discípulos estaban adentro otra vez, y Tomás estaba con ellos. Y aunque las puertas estaban cerradas, Yahoshúa entró, se puso en medio y dijo: “¡Paz a ustedes!”

Jn 20:27  Luego le dijo a Tomás: “Pon tu dedo aquí y mira mis manos; pon acá tu mano y métela en mi costado; y no seas incrédulo sino creyente”. (VIN2011)

Las Ceremonias del Día de Yom Kipur y Mashíaj

Cuando miramos a la ceremonia de Yom Kipur en sí misma, podemos ver cómo apunta al mismo Yahoshúa HaMashíaj. Además, veremos cómo se relaciona con los creyentes en el Mesías.

1. El sacerdote usaba un incensario de oro (Lv. 16:1-2,12-14; Heb. 9:4). El incensario se menciona en Levítico 16:12; Números 16:18-46; 1 Reyes 7:50-51; 2 Crónicas 4:19-22; y Hebreos 9:1-4.

El incienso del incensario de oro representa las oraciones de los creyentes  (Salmo/Tehilim 141:2; Rev. 5:8).

Sal 141:2  Acepta mi oración como ofrenda de incienso, mis manos levantadas, como sacrificio vespertino.

Ap 5:8  Cuando tomó el rollo, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron delante del Cordero. Cada uno tenía un arpa y copas de oro llenas de incienso, que representan las oraciones de los santos. (VIN2011)

El Sumo Sacerdote Aharón tipifica el ministerio de mediador e intercesor. Yahoshúa es nuestro Sumo Sacerdote (He 3:1) y Mediador (1 Ti 2:5; He 12:24). Él vive para interceder por nosotros (He 7:22-27).

He 7:22  Por lo tanto, a Yahoshúa se lo constituyó fiador de una alianza superior.

He 7:23  Los sacerdotes anteriores fueron muchos, porque la muerte les impedía permanecer.

He 7:24  Pero éste, como permanece para siempre, tiene un sacerdocio perpetuo.

He 7:25  Por eso también puede salvar completamente a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive para siempre para interceder por ellos.

He 7:26  Y es que nos convenía un sumo sacerdote así: santo, inocente, puro, apartado de los pecadores y exaltado por encima del cielo.

He 7:27  Él no necesita, como los otros sumos sacerdotes, ofrecer cada día sacrificios, primero por sus propios pecados y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. (VIN2011)

2. Entraba dentro del Lugar Santísimo, una vez al año (Lv. 16:2; Heb. 9:3,7).

Por la muerte de Yahoshúa tenemos libertad para entrar detrás del velo cada día (He 10:19-22).

He 10:19  Así que, hermanos, siendo que tenemos plena confianza para entrar al Santísimo por la sangre de Yahoshúa,

He 10:20  mediante el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo (es decir, su cuerpo),

He 10:21  y siendo que tenemos un gran sacerdote sobre la casa de Yahwéh,

He 10:22  acerquémonos con corazón sincero, con la plena certidumbre de la fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura.

3. Él se lavaba con agua (Lv 16:4,24).

Para Aharón, esto significaba que tenía que estar limpio para realizar la expiación a favor del pueblo de Israel. Para el creyente en Yahoshúa HaMashíaj significa que somos lavados por el agua de la Palabra de Yahwéh, al acercarnos a Él (y remueve el pecado de nuestras vidas) (Jn 3:1-5; Ef 5:26-27; Tit 3:5; He 10:22). Para Yahoshúa ha Mashíaj supuso que Él estaba absolutamente limpio y sin pecado, cuando Él hizo la expiación por el sacrificio de su propio cuerpo sobre el madero.

He 10:22  acerquémonos con corazón sincero, con la plena certidumbre de la fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura. (VIN2011)

4. Se ponía las vestiduras santas de lino (Lv. 16:4,23).

Las vestiduras sacerdotales también se mencionan en Éxodo 28:1-4. En el verso 2 son para honra y hermosura (o dignidad y ornamento). Las vestiduras de lino hablan de la humanidad inmaculada del Mesías y su Justicia. Estas vestiduras de lino se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía los sacrificios. Después de ser completados los sacrificios, se quitaba las vestiduras y se ponía otras nuevas (Lv. 16:23-24). Las vestiduras blancas de lino, son ropas de justicia: (Rev 15:6; 19:7-8, 13-14-15).

Ap 19:7  Gocémonos, alegrémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su novia se ha preparado.

Ap 19:8  Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, resplandeciente y limpio”. Porque el lino fino representa los actos justos de los santos. (VIN2011)

5. Se realizaba el sacrificio. Y en el Día de la Expiación, a aquellos a los que llegaba, eran sin mancha y sin pecado delante de Yahwéh.

Como así la congregación (kehiláh) de creyentes en el Mashíaj y que gracias a él, está siendo presentada delante de Yahwéh sin mancha ni arruga (Ef. 5:27) por causa de la sangre de Yahoshúa (1 P. 1:19).

Ef 5:27  para presentársela a sí mismo como una comunidad gloriosa que no tenga mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que sea santa y sin falta. (VIN2011)

6. Los cuerpos de los animales eran sacados fuera del campamento (Lv. 16:27).Los cuerpos de la ofrenda por el pecado, tanto el del becerro como el del macho cabrío, eran sacados fuera del campamento donde eran quemados. Yahoshúa fue crucificado fuera del campamento, o puertas de Yerushalem.(Jn 19:17-18; He 13:10-13).

He 13:10  Nosotros tenemos un altar del que no tienen derecho a comer los que sirven en la Morada.

He 13:11  Porque los cuerpos de aquellos animales, cuya sangre introduce el sumo sacerdote en el Santísimo como sacrificio por el pecado, los queman fuera del campamento.

He 13:12  Por eso, también Yahoshúa padeció fuera de la puerta de la ciudad para santificar al pueblo por medio de su propia sangre.

He 13:13  Salgamos pues a él, fuera del campamento, llevando su humillación. (VIN2011)

7. Se ofrecían muchos sacrificios (Lv. 16:1-6,25-27).

Nuestros cuerpos deben de ser un sacrificio vivo para Yahwéh (Ro. 12:1). Hemos de ofrecer un sacrificio de alabanza a Yahwéh (Sal. 34:1; 50:14,23; 116:17; He 13:15-16). Yahoshúa es el sacrificio de Yahwéh por nosotros que creemos en Él (He 7:26-27; 10:1-10).

He 10:10  Es por esa voluntad que quedamos santificados, mediante la ofrenda del cuerpo de Yahoshúa el Mashíaj, hecha una vez para siempre. (VIN2011)

¿Por qué celebrar esta Moed aun con Mashíaj?

Porque Yahoshúa haMashíaj cumplió con todos los requisitos de un sumo sacerdote, pero no por una vez, sino para siempre. Y así expió nuestros pecados y restituyó ó cubrió lo ocasionado a otros, por nuestras faltas, delante de la presencia de Yahwéh.

En definitiva entonces, celebrar Yom Kipur, es recordar en toda su plenitud la obra del Mesías.

Y darle toda la verdadera dimensión a su sacrificio. O sea, qué mejor manera de darle la debida importancia y valor al sacrificio del Mesías, que celebrando esta Moed de Yom Kipur donde vemos que ya no se necesitan decenas y decenas de sacrificios por los pecados, sino que un solo sacrificio, una vez y para siempre bastó para cubrir toda esa gigantesca necesidad.

¿Para qué sirve hoy día “Yom Kipur”?

Bueno, es indudable la importancia de esta Moed o celebración santa. Ya que el sacrificio del Mesías adquiere hoy más que nunca una dimensión gigantesca, llevándonos cada año a hacer una retrospectiva de vida reconociendo los errores y a arreglar nuestras cuentas personales con Yahwéh. Sabiendo y teniendo la seguridad que con Mashíaj obtendremos el perdón. Ya que él, es el sacrificio perfecto y perpetuo.

¿Si tenemos al Mesías, para que necesitamos Yom Kipur?

Necesito Yom Kipur para acordarme hacer retrospectiva, arrepentirme y realizar “Teshuváh” o sea volverme a Yahwéh y pedir perdón, sabiendo que el perdón está asegurado con Mashíaj. Cada día se tiene la oportunidad de hacerlo, pero si no es así (lo olvidamos, no le damos importancia o lo pasamos por alto), pues esta Yom Kipur, donde es Yahwéh quien me recuerda volverme a ÉL. Y hay que evitar que la suciedad del pecado, nos aleje de Avinu.

¿Qué importancia tiene Yom Kipur hoy?

La misma de siempre, aun con el Mesías. Recordemos:….

Lv 23:29 El que no ayune ese día será separado de la comunidad. (PDT)

Lv 23:30 Yo mismo destruiré al que trabaje ese día y lo echaré de la comunidad. (PDT)

EXCEPCIONES A YOM KIPUR

¿En que casos se puede “soltar” Yom Kipur?

Vemos que se debe ayunar y no se debe trabajar. Así que solo ante circunstancias excepcionales sería posible soltar Yom Kipur, o sea, no cumplirlo. Y esas circunstancias podrían ser enfermedad, debilidad, asistencia a un enfermo, salvaguardar la integridad física del prójimo, o casos similares extremos (ancianos muy mayores, niños pequeños, etc). O el estar obligados a trabajar si o si, y si ese trabajo es para sostenimiento de la familia, y no hay posibilidad de tomarse el día como descanso, pues se debe hacer. Ya que es un principio de Toráh salvar o sostener una vida, y/o proveer sostenimiento a la propia familia o sino se estaría negando la fe. Por lo cual estas, serían las únicas excepciones posibles.

1Ti 5:8 … si alguno no provee para los suyos, y mayormente para los de su casa, ha negado la fe, y es peor que un incrédulo. (RV1960)

¿El Mesías reemplaza a Yom Kipur?

Pues en absoluto que no. La convocación qadosh/santa y sagrada de Yom Kipur, así como todo el resto de la Toráh, estuvo, está y estará completa y absolutamente vigente.

Y nuestro Mesías no abolió nada de la Toráh. Y Yom Kipur, como parte de la misma Toráh, permanece en plena vigencia. Yom Kipur, como las demás Moadim o convocaciones santas, hablan de nuestro Mesías. Y aun con la existencia de Yahoshúa continúa teniendo su propósito principal, el cual es como ya dijimos antes, “la puesta a cuenta con Yahwéh”. Donde el Mesías, como ya vimos, tiene especial protagonismo y tremenda importancia.

¿Porque es tan importante Yom Kipur?

Porque  no existe ni existirá nada tan precioso como saber que nada debemos delante de Abba Yahwéh, y esto por la gracia y meritos de Yahoshúa nuestro Mesías y Salvador.

YOM KIPUR: reflexiones breves del final…

¿Por qué perdonar en Yom Kipur?

Porque hay que “perdonar para ser perdonados”. Puesto que en el perdón hay liberación. Porque ya no estamos sujetos a los delirios, amarguras y odios del ofensor. Pues, al perdonar nos libramos de esas ataduras. Y Yahwéh nos perdona y libera de igual manera… Entonces “perdonamos y somos perdonados”… (Lc 6:37)

Si como dice la escritura, es un momento de aflicción de nuestras almas… ¿Qué tiene de hermoso “Yom Kipur”?

La hermosura de esta moed/convocación sagrada es que, si bien nos podemos “poner a cuenta” cada día con el Eterno, por medio de Mashíaj. Gracias a Yom Kipur, tenemos una ocasión, en el año. En que todo aquello que se nos “escapo, olvidó o no tuvimos presente” en el año vivido, se puede poner a cuenta por completo.

(Ocasión muy sagrada Ex 30:10; Mesías sumo sacerdote He 7:26-27 y 10:19-22;

Vigencia kipur Lv 23:31; etc…)

Y vayamos ahora si, a un…

COMENTARIO FINAL

Es por demás aclarar lo que ya es evidentemente clarísimo. Yom Kipur está vigente y hoy más que nunca, la preciosa intervención de nuestro Mesías, nos puso a cuenta, con Yahwéh, borrando, no cubriendo, nuestras faltas y pecados de “nuestra vieja vida”, cuando lo aceptamos como nuestro Adón validando y reconociendo su sacrificio. Y aun cada año en el mes séptimo, se nos da nuevamente la oportunidad de volver a ponernos a cuenta con Yahwéh, de nuestras faltas y pecados “presentes”, y este es un hecho que es imposible ignorar. Sabiendo que el perdón está obtenido, si es que lo tomamos.

Oremos al respecto, para hallar luz y sea aumentado nuestro entendimiento…

Para con esta moedim y con cada una de las demás. Que todas tienen su sentido, que todas apuntan a Mashíaj y que todas están plenamente vigentes.

No son fiestas de los judíos, no son fiestas mesiánicas, son fiestas de Yahwéh. Son nuestras fiestas. Amén.

Fuentes y Bibliografía

Reina Valera 1960 (RV60)

Traducción Qadosh Israelita (TKI2003)

Versión Israelita Nazarena (VIN2007/2011)

Diccionario Multilexico Strong – Chávez – Tuggy – Vine – Swanson

Shalom***

Publicado por

yoelyisajar

Nombre: Yoel Yisajar. En estudios de las escrituras: desde el año 1989. En estudio de Raíces Hebreas: desde el año 2000. Instrucción: Maestros varios Cristianos; Mesiánicos; y de Raíces Hebreas. Estudios y/o Conocimientos: Instituto Bíblico Río de la Plata I.B.R.P. (breve lapso); Teología Sistemática; Hebreo (básico); Exégesis; etc.

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