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¿Cual es el calendario que debo utilizar hoy?

El siguiente estudio pretende eliminar un prejuicio y responder a algunas preguntas frecuentes, determinar cuál es la razón por la que existe tanta incertidumbre sobre los calendarios, cuál es el bíblico y el tradicional. Una vez que vayamos desarrollando el tema, responderé preguntas como:

1.-¿Cuál es el calendario que debo observar hoy día?

2.-¿Porqué existen varios calendarios?

3.-¿Desde cuándo hay varios calendarios?

Para iniciar nuestro trayecto, la Mishnáh nos cuenta que habían cuatro inicios diferentes de años. Por lo tanto, tenemos un criterio claro de partida, al menos conocido en los días de Yeshúa el Mashíaj, de 4 Calendarios que eran utilizados según nos cuenta la Mishnáh. La Mishnáh es una obra que data del año 250 E.C. Realizada por Yehudáh Hanasí el cual puso por escrito todas las leyes repetidas del Judaísmo del 2do Templo. Se llama Mishnáh, que viene de una raíz hebrea que significa «repetir», repetir esta vez por escrito aquello que por siglos se venía transmitiendo de manera oral.

Los cuatro calendarios son:

1.- Calendario para la observación de las Ceremonias (Reuniones Sagradas).

2.-Calendario para el computo de la edad de los animales y diezmo del Ganado.

3.- Calendario para el computo de Yobel (Jubileo) y culmina con la recaudación o recolección de los frutos.

4.- Calendario para el computo del producto de los arboles y diezmo Agrícola.

Calendario para la observación de las Ceremonias (Reuniones Sagradas).

1.- El día 1 del mes de Aviv (o Nisán) era el año de los reyes de Yisrael y el inicio del computo de los meses para celebrar las Ceremonias Sagradas (Moedím). Si un rey subía al trono en el mes de Adar (último mes del año ceremonial), en el mes siguiente, que es Aviv, por ser el comienzo de un año nuevo, el rey tiene dos años en el reino (El año anterior y el que comenzaba a contar en el nuevo año).

Núm 28:16 «El mes primero, el día catorce del mes, es la Pascua de Yahwéh.» Y Éxo 12:2 “Este mes marcará para ustedes el principio de los meses; será el primero de los meses del año para ustedes.

Es claro que el mes de Aviv marca el inicio de la primavera, y es el primero de los meses para observar las ceremonias Sagradas, «Tiempos de Yahwéh» como se ordena en Lev. 23.2

Calendario para el computo de la edad de los animales y diezmo del Ganado.

2.- El día 1 del mes de Elúl, (el cual es el mes 6 del calendario ceremonial) comienza el conteo para el diezmo del ganado, aunque había quienes interpretaban que el comienzo era en el mes de Etaním (conocido como «Tishrí»). «Todos los diezmos de la manada o del rebaño, todo lo que pase bajo la vara del pastor, cada décimo, quedará dedicado a Yahweh» Lev 27:32. Esto daba paso para poder calcular la edad de un animal para dedicado como diezmo. El animal debía de diezmarse en el mismo año en que nació, no se entregaba como diezmo en el año siguiente.

Ese primer año del animalito no tenía nada que ver con el computo de los años regulares para observar la ceremonia de las reuniones sagradas, sino solo para calcular la edad de los animales y su diezmo correspondiente.

Calendario para el computo de Yobel (Jubileo) y culmina con la recaudación o recolección de los frutos.

3.- En el día 1 del mes 7mo llamado Etaním (y conocido «Tishrí»), comienza el conteo para el descanso de la tierra cada 7 años y que transcurrido 7 veces 7 años (49 en total) empezará el año del jubileo (50). También se computaba la plantación de los arboles y vegetales.

Trabaja 6 años y descansa el 7mo.

«Por seis años ustedes podrán sembrar su campo y por seis años pueden podar su viña y recoger el fruto.
Pero en el séptimo año la tierra tendrá un Shabat de completo reposo, un Shabat de Yahweh: no sembrarán su campo ni podarán su viña.» Lev 25:3-4

Cada 7 x 7 años, es decir 49, empezará el Yobel (Jubileo).

«Ustedes contarán siete semanas de años, siete veces siete años, de manera que el período de siete semanas de años les dé un total de cuarenta y nueve años. Entonces sonarán fuertemente el cuerno; en el séptimo mes, el día diez del mes, el Yom Kipur Día de Expiación, harán sonar el cuerno a través de su tierra. Lev 25:8-9

Pero ¿Cómo sabemos que el Yobel empieza en el mes Etaním (7mo del año ceremonial)?

El texto es claro: «les dé un total de cuarenta y nueve años. Entonces sonarán fuertemente el cuerno; en el séptimo mes» Lev. 25.9. Esto explica cómo Yobel vendría a ser computado como inicio en el mes 7mo del año ceremonial.

«Y consagrarán el año cincuenta. Proclamarán liberación a través del país para todos sus habitantes. Será un jubileo para ustedes: cada uno de ustedes regresará a su propiedad y cada cual volverá a su familia.» Lev 25:10

Pero, pensemos y razonemos un poco. El texto de la Toráh dice que por todo un año el pueblo debería reposar y comer a partir del mes 7mo ceremonial, por lo tanto ese año culminaría su descanso en el próximo mes 7mo del calendario ceremonial, debido a que si solo consideramos que el único calendario es el Ceremonial, esto lógicamente nos demandaría que en Aviv, es decir, solo 5 meses mas tarde, se termine el Yobel y empiece el computo del año desde cero. En otras palabras, es claro que Yobel (Jubileo) debe durar un periodo de todo un año (12 meses). Y es que es muy contundente la pregunta que podría hacer el pueblo:

Y si preguntas: “¿Qué vamos a comer en el año séptimo, si no podemos sembrar ni recoger nuestras cosechas?” Yo ordenaré mi bendición para ti en el año sexto, de manera que rendirá una cosecha suficiente para tres años. Lev 25:20-21

Así que en el año 6to de Yobél habría bendición en la cosecha de tal modo que, todo el año 7mo del «Jubileo», habría alimento, incluso cuando siembren en el año 8vo, mientras fueran creciendo el fruto sembrado, iban a estar comiendo de la cosecha del año 6to, hasta que pudieran cosechar otra vez!

«Y esto es muy importante: «Cuando siembres el año octavo, todavía estarás comiendo grano viejo de esa cosecha; estarás comiendo del viejo hasta el año noveno, hasta que llegue su cosecha.» Lev 25:22  

El año cincuenta será un jubileo para ustedes: no sembrarán, ni recogerán lo que crezca después ni cosecharán las viñas sin podar, porque es un jubileo. Será sagrado para ustedes: solamente podrán comer lo que crezca por sí solo en el campo. En este año de jubileo, cada uno de ustedes volverá a su propiedad. Lev 25:11-13

En este sentido, hay que tener muy en cuenta este criterio de cómputo. Debido a que la Toráh dice que Ustedes contarán 7 semanas de años, y en el Yom Kipur proclamarán Libertad. Por esta razón el cómputo empieza en el mes Etaním (7mo)

«Cada séptimo año debes practicar el perdón de deudas.» Deut 15:1

El computo entonces para los años en relación al Shabat terrenal o descanso de la tierra, dejar libres a los esclavos, perdonar las deudas, tenía como inicio de mes que se celebra Yom Kipur (día del perdón), lo cual sustenta la idea de que Rosh Hashanáh «Cabeza de año» sea tomada en el mismo mes que empezara Yom Kipur para el computo del año del jubileo. Esto tiene mucho sentido porque Yobel tiene como parte del propósito PERDONAR y dejar LIBRE a los esclavos y volver con la familia, recuperar todas las propiedades alquiladas las cuales serían redimidas por Yahwéh en ese nuevo año.

Este también era el inicio para el tratamiento agrícola, puesto que habría de cosecharse la tierra, trabajarla y volverla a sembrar, porque la cebada que se declarará «Aviv» o «maduro» es una cebada que ya ha sido sembrada unos meses antes, unos 3 meses antes, lo mismo que el trigo el cual iba a ser cosechado para presentar las primicias en Shavuót (Pentecostes).

En las Escrituras encontramos que el trigo tarda más para madurar que la cebada: «Ahora, el lino y la cebada estaban arruinados, porque la cebada estaba en la espiga y el lino estaba en brote; pero el trigo y el centeno no fueron afectados, porque maduran tarde.» Éxo 9:31-32

Quizá esta razón muestra porqué en el libro de Revelación, la cebada es mas barata que el trigo: «Y oí como una voz en medio de los cuatro animales, que decía: “¡Una medida de trigo por un denario, y tres medidas de cebada por un denario! Y no hagas ningún daño al vino ni al aceite”. Rev. 6:6

El asunto es como sigue:

En el mes 7mo del computo de los Reyes y de las Ceremonias, se cosecha el grano, se prepara la tierra y se vuelve a sembrar. Transcurrido unos meses mas, la cebada vuelve a madurar para que declaremos la primavera y entonces aparece el mes de Aviv, y este es el primero de los meses para contar el año de los reyes y de las Ceremonias Sagradas.

Según el profeta Yeshayah (Isaías), el asunto de sembrar y trabajar la tierra y trillarla, lo enseñó, lo ordenó y lo designó Yahwéh.

Isa 28:23 Estén bien atentos a mis palabras, atiendan con cuidado lo que voy a decir: 24 ¿Acaso el que ara para sembrar ara todo el tiempo, rompiendo y surcando su terreno? 25 Después de haber emparejado la superficie, ¿no esparce el eneldo, arroja el comino y pone el trigo en hileras y la cebada en su lugar y el centeno en el borde? 26 Porque él le enseña la manera correcta, su Elohim lo instruye. 27 Así, también, el eneldo no se trilla con el trillo, ni sobre el comino se hace rodar la rueda de la carreta; sino que el eneldo se golpea con un palo y el comino con una vara. 28 El grano es lo que se muele. Porque aún si lo trilla indefinidamente y la rueda de su carreta y sus caballos lo pisotean, no lo trituran. 29 Eso también está ordenado por Yahweh de los Ejércitos; su designio es inescrutable, su sabiduría maravillosa.

Una última vez vemos entonces que el que siembra y cosecha, lo hace con la sabiduría de Yahwéh, Él lo instruye para que pueda trabajar la tierra. No lo pasemos por alto.

Si bien Aviv marca el 1er. mes del año para las Ceremonias Sagradas, el cual se determina con la aparición de la cebada madura, no es menos importante que Shavuót (Pentecostés) Fiesta de las Semanas, esperará hasta la aparición del trigo nuevo.

Éxo 34:22 Observarás la Fiesta de Shavuot «Semanas», de los PRIMEROS FRUTOS de la cosecha DEL TRIGO; y la Fiesta de la Cosecha a fin de año.

El trigo era el grano que se presentaba en Shavuót «Semanas», como una primicia de este grano nuevo, ya que para el mes de Aviv se había ya presentado la primicia de la cebada en el día de Bikurím (Primicias).

También prestemos mucha atención a esa ultima parte de Éxo 34.22 «y la Fiesta de la Cosecha a fin de año«

Ver el texto hebreo:

וְחַג שָׁבֻעֹת תַּעֲשֶׂה לְךָ בִּכּוּרֵי קְצִיר חִטִּים

וְחַג הָאָסִיף תְּקוּפַת הַשָּׁנָה

Note que hay dos Ceremonias, Jag Shavuót y Jag Ha´asíf una es Fiesta de las semanas y otra es Fiesta de Cosecha. Esta última dice que es al final del año o cuando el año concluya.

¿Cuál es esa Fiesta de la Cosecha del fin del año? ¿Cuál año está finalizando? ninguno. ¿Es el fin de año de las Ceremonias? No.

El diccionario de Moises Chavez define de la siguiente manera la palabra תְּקוּפַת : Vuelta, retorno cíclico del año, es decir, renovación del ciclo anual en el equinoccio de OTOÑO, que coincide con la celebración de la fiesta de Tabernáculos y Rosh Ha-shanah o fiesta de las Trompetas. (Éxo_34:22).

Esto está demostrado en la misma Toráh: «Mira, el día quince del séptimo mes, cuando ustedes hayan recogido el campo de su tierra, observarán la festividad de Yahwéh [por] siete días: un reposo completo en el primer día y un reposo completo en el octavo día.» Lev 23:39

Entonces, para el mes 7mo, Yisrael ha recogido otra vez la tierra de su campo y observará la Festividad por 7 días. Es importante aquí que tenemos otra vez una señal. Para el día 15 del mes 7mo, Yisraél ya habría realizado la cosecha y recogido el campo de su tierra. Así llegamos al Otoño y estamos en el fin del año e inicio de un nuevo año para los árboles o año para la agricultura.

Tres Ceremonias con este texto tan importante. «Tres veces al año me celebrarán una festividad» Éxo 23:14

Éxo 23:15 Observarán (1) la Fiesta de haMatsot los Ácimos, comiendo ácimo por siete días como te he mandado, al tiempo establecido en el mes de Aviv, porque en él salieron ustedes de Mitsráyim; y nadie aparecerá delante de mí con las manos vacías;
Éxo 23:16 y (2) la Fiesta de haQatsir la Cosecha, de los primeros frutos de tu trabajo, de lo que sembraste en el campo; y (3) la Fiesta de haAsif la Recolección al fin del año, cuando recolectes los frutos de tu trabajo del campo.
Éxo 23:17 Tres veces al año aparecerán todos tus varones delante de ha’Adón Yahweh.

Cada una de las épocas tienen relación con la agricultura y con la cosecha, y el mes 7mo no es la excepción. La ceremonia de panes inleudos (los ácimos), la ceremonia de la cosecha (Shavuót) y la ceremonia de la RECOLECCIÓN (al fin del año), en otoño. Por eso Yahwéh dice: Tres veces al año aparecerán… y la última ceremonia es al fin del año.

Y otra vez dice: «DESPUÉS de la RECOLECCIÓN de tu era y de tu lagar, celebrarás la fiesta de Sukot Cabañas por siete días.» Deu 16:13

Por lo tanto este año agrícola, también llamado «Rosh Ha’Shanáh» o «cabeza de año» en Yisrael, también es muy importante para nosotros los que observamos la Toráh y sus mandamientos, por todas las razones antes presentadas. Y debemos eliminar de nosotros el prejuicio de que Rosh Ha´Shanáh es un año rabínico o tradicionalista e invento humano. Por el contrario, es un año que está bíblicamente sustentado en la misma Toráh y que guarda mucha relación con la esperanza mesiánica que muchos de nosotros tiene respecto a la restauración de Yisrael.

Preste atención en esta comparación de Mateo 13

24 Les presentó otra comparación diciendo: “El reino del cielo es como un hombre que sembró buena semilla en su campo. 25 Pero mientras dormían los hombres, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo y se fue. 26 Cuando brotó la hierba y produjo fruto, entonces apareció también la cizaña. 27 Se acercaron los sirvientes al dueño del campo y le preguntaron: ‘Amo, ¿no sembró usted buena semilla en su campo? Entones, ¿Cómo es que tiene cizaña?’ 28 Y él les dijo: ‘Un enemigo ha hecho esto’. Los sirvientes le dijeron: ‘Entonces, ¿quiere que vayamos y la arranquemos?’ 29 Pero él dijo: ‘No; no sea que al arrancar la cizaña arranquen con ella el trigo. 30 Dejen crecer a ambos hasta la cosecha. Cuando llegue el tiempo de la cosecha, yo diré a los cosechadores: Recojan primero la cizaña y átenla en manojos para quemarla. Pero reúnan el trigo en mi granero’”.

Ahora observe la interpretación que pidieron los discípulos de esta comparación de Mateo 13:

36 Entonces, una vez despedida la multitud, volvió a casa. Y sus discípulos se acercaron a él diciendo: “Explícanos la comparación de la cizaña del campo. 37 Y en respuesta les dijo: “El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre. 38 El campo es el mundo. La buena semilla son los hijos del reino y la cizaña son los hijos del maligno. 39 El enemigo que la sembró es el Acusador. La cosecha es el fin del mundo y los cosechadores son los mensajeros. 40 De manera que como se recoge la cizaña y se quema en el fuego, así será el fin del mundo. 41 El Hijo del Hombre enviará a sus mensajeros y recogerán (recolección) de su reino a todos los que causan tropiezos y a los que hacen maldad; 42 y los echarán en el horno de fuego. Allí habrá llanto y crujir de dientes. 43 Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El que tiene oídos, que oiga.

Por favor preste atención a esa declaración «La buena semilla son los hijos del reino» que si bien es una comparación, no es una comparación con la cebada, sino con el trigo…

Otra cosa importante la encontramos cuando Yahwéh ordenó la ceremonia de Sukót para el mes de Etaním: «Ustedes vivirán en cabañas por siete días; todos los ciudadanos en Yisrael vivirán en cabañas, para que las generaciones futuras sepan que yo hice habitar al pueblo yisraelita en cabañas cuando los saqué de la tierra de Mitsráyim, yo Yahwéh su Elohim”. Lev 23:42-43

Pero, ¿No sería en Aviv mes 1 de las ceremonias (para Pésaj) que deberíamos estar celebrando esta ceremonia? ¿Porqué Yahwéh ordena la celebración fuera del tiempo en el que ocurrió?

Lo importante no es ver la salida de Mitzráyim, sino recordar el tiempo y la forma en que Yisrael estaba desprotegido en el desierto. Desprotegido de ejercito humano, porque su protector fue Yahwéh, y debe servir para todas las generaciones futuras, que nuestro protector, sustento y refugio, incluso nuestro dador del pan es él, y ¿Qué mejor tiempo que después de salir del ayuno de Yom Kipur, cuando nuestro corazón está en la capacidad de poder ser dependientes y humildes?, ¿Qué mejor momento que un inicio de año perdonadas todas las deudas y libres de la esclavitud?

Una parte interesetante para concluir:

Yejezqél / Ezequiel 40.1

בְּעֶשְׂרִ֣ים וְחָמֵ֣שׁ שָׁנָ֣ה לְ֠גָלוּתֵנוּ בְּרֹ֨אשׁ הַשָּׁנָ֜ה בֶּעָשׂ֣וֹר לַחֹ֗דֶשׁ בְּאַרְבַּ֤ע עֶשְׂרֵה֙ שָׁנָ֔ה אַחַ֕ר אֲשֶׁ֥ר הֻכְּתָ֖ה הָעִ֑יר

En año el 25 para el exilio nuestro, en Rosh HaShanáh (al principio del año), en 10 del mes, en 14 años tras la captura de la ciudad.

Analizaremos esto: En el año veinticinco de nuestro exilio, En el comienzo del año, el día 10 del mes, catorce años después de la captura.

Biblia DHH traduce: El día diez del mes, que es el día de año nuevo, el Señor puso su mano sobre mí, y en una visión me trasladó a la tierra de Israel. Ya iban a cumplirse veinticinco años desde que fuimos llevados a Babilonia y catorce desde la caída de Jerusalén.

Es claro porque el texto dice “al principio del año” o “año nuevo”, todas las traducciones generalmente traducen lo mismo en este versiculo.

Así que nuestra pregunta aquí sería:

¿Año nuevo de cual calendario está hablando aquí Ezequiel? ¿Será que Ezequiel está contando los años desde el primer día de la Deportación?

Propongamos 2 años nuevos: Primero el año de las ceremonias, Segundo el año de cómputo para Yobel “Jubileo”, estos dos, debido a que los otros dos años son relativos al diezmo agrícola y ganadero en relación con el Santuario, al ponerlos todos en orden de importancia, quedarían solo dos comienzos importantes de años. Sin embargo, si no hubiera templo, como es el caso de Ezequiel, el cual se encuentra en Exilio junto con Daniel y otros más. ¿Cuál es el calendario que está citando aquí Ezequiel?

Veamos otra vez:

En año el 25 para el exilio nuestro, en Rosh Hashanáh (al principio del año) en 10 del mes, en 14 años tras la captura de la ciudad.

Él está diciendo que el día 10 del mes que empieza el año. Este día pude ser un día 10 de Aviv como también un 10 de Etaním, y si fue en este último será un día de Yom Kipur, ¿será alguna coincidencia? Posterior a esta introducción a Ezequiel, se le llevó a Yerushalém y tuvo lugar la visión del Templo.

Calendario para el computo del producto de los arboles y diezmo Agrícola.

4.- En el mes 11 (Shevát) es el primer mes del año en relación a los arboles pero para el computo del diezmo de los frutos, Hillel opina que inicia el día 15 del mes de Shevát (mes 11 del computo ceremonial). En este mes se computa el diezmo agrícola.

Deu 14:22  Debes apartar cada año una décima parte de todo el producto de tu siembra que se trae del campo. 
Deu 14:23  Debes consumir los diezmos de tu grano nuevo y de tu vino y tu aceite y de las primicias de tus manadas y rebaños, en presencia de Yahweh tu Elohim, en el lugar donde él escoja establecer su nombre, para que aprendas a reverenciar a Yahweh tu Elohim siempre.

Deut 14:28 Cada tercer año debes sacar todo el diezmo de tu producto de ese año, pero déjalo dentro de tus asentamientos.

Viendo desde esta nueva óptica logramos entender, que incluso había un año diferente para presentar el diezmo de los animales, y otro año para presentar el diezmo de la agricultura. También tenemos dos cosechas, una en Shavuót y otra en el mes Séptimo.

Por esto, el panorama que debemos guardar es el siguiente:

CUATRO CALENDARIOS – DIFERENTES PROPÓSITOS

Espero que les sirva de mucho!

Shalóm

Emmanuel González

LLAMADOS A LA LIBERTAD

Vivimos en una sociedad en la que, cuando se habla de libertad, muchos expresan que pueden hacer lo que quieran sin ningún tipo de limitación ni control.

Cuando no aplicamos el auto control en nuestra vida, cruzamos la línea de la libertad y caemos en el libertinaje, es decir, libertad excesiva y abusiva en lo que se dice o hace. Esta es una conducta en la que, sin ningún freno o control, cualquiera se puede entregar a los placeres de la vida, sin tomar en cuenta la Voluntad de Yahweh, viviendo así bajo la esclavitud de la carne.

En Gálatas 5 encontramos una lista, bajo que obras se manifiesta la carne:

Gálatas 5:19-21 VIN2015 Ahora bien, las obras de la carne son evidentes. Estas son: fornicación, impureza, desenfreno, idolatría, hechicería, enemistades, pleitos, celos, ira, contiendas, disensiones, partidismos, envidia, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas, de las cuales les advierto, como ya lo hice antes, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Elohim.

Vivir con estas obras no es ser libres, sino más bien, no tener ningún dominio propio; y al final, somos esclavos de nuestras decisiones. Fuimos llamados a vivir verdaderamente libres, no en esa falsa libertad pintada por la esclavitud del pecado. Pero: ¿Cómo sé que necesito ser libre? Cuando tomamos conciencia de nuestra situación y la manera en la que estamos viviendo. Este llamado implica un sacrificio de nuestra parte, es decir, un esfuerzo por dejar atrás, soltar o salir de ese estado que nos impide disfrutar de la verdadera libertad, la cual tenemos en el Mesías.

Juan 8:31-32 VIN2015 Entonces, Yahoshúa les dijo a los judíos que habían creído en él: “Si ustedes permanecen en mi mensaje, serán verdaderamente mis discípulos; y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres”.


Juan 8:36 VIN2015 Así que, si el Hijo los hace libres, serán verdaderamente libres.

La verdad de Yahweh, su conocimiento y obra, no pueden estar separada de nuestra libertad, porque es la misma verdad y la obra redentora que Yahweh llevó a cabo a través del Mesías lo que nos hace verdaderamente libres. Es imposible salir de la esclavitud fuera de Yeshua.

Esa libertad debe manifestarse en el amor hacia los demás y debe estar sujeta a la dirección del espíritu de santidad. Éste nos ayuda a vivir una fe pura, alejados de la esclavitud de la carne; y hace brotar de nuestro corazón nuevos pensamientos, positivos, acertados y llenos de esperanza, actitudes y acciones que reflejan una vida lejos de las costumbres mundanas, viviendo así en el espíritu.

Encontramos en Gálatas 5 los frutos de vivir en el espíritu:

Gálatas 5:22-26 VIN2015 Pero el fruto del espíritu es: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio. Contra tales cosas no hay ley, porque los que son del Mesías Yahoshúa han ejecutado en el madero la carne con sus pasiones y deseos. ahora que vivimos en el espíritu, andemos en el espíritu. 26 no seamos vanidosos, irritándonos unos a otros y envidiándonos unos a otros.

La verdadera libertad a la cual fuimos llamados está en vivir bajo la voluntad de Yahweh. En esta celebración de Pésaj meditemos no sólo en la gran liberación de Yisrael del yugo egipcio, sino también en la obra que Yahweh ha hecho a nuestro favor, la que hace a través de su espíritu de santidad, y cómo Él nos reconcilio consigo mismo por medio de Yeshua el Mesías, nuestro Pésaj, nuestro gran sustituto, para librarnos de la esclavitud y dominio del pecado (Colosenses 1:13-14); de la culpa y la condenación (Romanos 8:1-2); de la muerte (Romanos 6:23) y pronto de este sistema «faraónico» que domina el mundo.

Feliz Pesaj.

Restaurando sabiduría hebrea. Caso 5: Tito 2:11-14

TITO 2_11-14 RV60

Porque la gracia del Todopoderoso se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Todopoderoso y del Salvador Yeshúa el Mesías, quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad [anomias ἀνομίας] y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas [kalōn καλῶν] obras. – Tit.2:11-14 (RV1960 corregida)

Recordemos de qué palabra griega se traduce “iniquidad”:

G458 «anomía«, la cual viene de la raíz G459 «ánomos«:  Ilegalidad, i.e. (ídem esto) violación de la ley o (generalmente) maldad, impiedad:-infracción, infringir la ley, iniquidad, maldad, transgresión.

Ahora bien, la palabra “kalon”, proviene de su raíz “kalós”, y dice el diccionario Strong:

G2570 καλός kalós: de afinidad incierta; propiamente hermoso, pero principalmente (figurativamente) bueno (literalmente o moralmente), i.e. valioso o virtuoso (por apariencia o uso), y así distinguido de ἀγαθός agathós, que es propiamente intrínseco: recto, honradamente, honroso, mejor, bien, bueno.

 Entendimiento correcto del caso:

¿Qué significa: “Porque la gracia del Todopoderoso se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente”?

¿Acaso la gracia se manifestó para que una persona siga viviendo en impiedad, es decir, sin importarle cumplir los mandamientos del Todopoderoso, sino más bien transgrediéndolos conscientemente? Porque está escrito (1Juan 3:4 VIN): «Todo el que comete pecado también infringe la Ley, pues el pecado es infracción de la Ley.«. Recordemos también estas otras palabras del Apóstol Pablo: «¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la Ley, sino bajo la gracia? En ninguna manera. ¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia?» (Rom.6:15-16 RV1960). Pablo es clarísimo, no podemos vivir esclavos del pecado, o esclavos de violar la Ley. En verdad, «estar bajo la Ley» es vivir infringiendo la Ley, contrariamente a lo que se ha enseñado por siglos por gente anti-Ley, quienes la calumniaron diciendo que era «maldición». Y la gracia siempre existió, sólo que con la aparición del Mesías, permite el poder cumplir los mandamientos de una manera distinta a antes de su venida. Como dice el texto citado al principio, la gracia se manifestó como salvación por medio del sacrificio del Mesías, pero «enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente«. Y no hay otra manera de vivir sobria, justa y piadosamente que cumpliendo los mandamientos del Todopoderoso, no la hay. Porque Pablo nos dice que debemos obedecer para alcanzar justicia, para no caer esclavos del pecado y morir. Porque el Mesías dijo: «En verdad, en verdad les digo que todo el que practica el pecado es esclavo del pecado.» (Juan 8:34 VIN).

¿Qué significa que “[El Mesías] se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad [anomias ἀνομίας]y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas [kalōn καλῶν] obras”?

¿Para qué se dio a sí mismo el Mesías? Para redimirnos de la permanente vida en iniquidad, esto es, de una vida desobediente a los mandamientos del Todopoderoso. Porque antes de conocer al Mesías, éramos un pueblo extraño y rebelde, sin «vida», como dijo Pablo:

Ef.2:1 En cuanto a ustedes, estaban muertos en sus delitos y pecados, (2) en los cuales anduvieron en otro tiempo, conforme a la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia. (3) En otro tiempo todos nosotros vivíamos entre ellos en las pasiones de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de la mente; y por naturaleza éramos hijos de ira, como los demás. (4) Pero Elohim, que es rico en misericordia, a causa de su gran amor con que nos amó, (5) aun estando nosotros muertos en delitos, nos dio vida juntamente con el Mesías. ¡Por un favor están ustedes salvos! (VIN)

¿Cómo nos dio vida el Todopoderoso con el Mesías? Redimiéndonos de la muerte que producía el pecado en otro tiempo, antes de conocerle; y nos regaló la posibilidad de alcanzar la salvación y, consecuentemente, la vida eterna por la fe en él, mediante su resurrección. Pero eso no significa que podemos continuar en nuestra vida anterior, viviendo en delitos y pecados. Porque el Mesías no sólo nos redime de la muerte pasada, sino que también fue enviado a: «purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas [kalōn καλῶν] obras«. ¿Y qué significa para purificar para sí un pueblo? ¿No es acaso que ese pueblo deje de hacer lo que hacía antes, aquello que lo hacía estar muerto en pecados? ¿Qué significa un pueblo celoso de buenas obras? La palabra clave es kalōn [καλῶν], «buenas». Veamos.

Mat.13:23 Mas el que fue sembrado en buena [kalōn καλῶν] tierra, éste es el que oye y entiende la palabra, y da fruto; y produce a ciento, a sesenta, y a treinta por uno. (RV1960)

La «buena tierra» tiene que ver con la persona que recibe la «semilla«, que es la Palabra del Todopoderoso, incluidos sus mandamientos, y los pone en práctica para dar «buenos» frutos. Porque ya lo advirtió nuestro Maestro Yeshúa el Mesías: «Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos.» (Mat 7:15-17 RV1960). Porque…: «No todo el que me dice: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.» (Mat 7:21 RV1960).

En definitiva, [kalōn καλῶν] se refiere a aquello que es bueno y útil para la vida. Y esto no puede ser otra cosa que hacer la Voluntad del Todopoderoso. Esto es lo que el Mesías enseñó en su venida, sobre todo predicando a los «enfermos» o «muertos» espirituales, por eso él dijo: «Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los que están enfermos.» (Mat.9:12 RV60). Entonces, la Gracia que nos salva por medio de la entrega del Mesías, espera que, como nuevo pueblo del Todopoderoso, nos purifiquemos haciendo obras que antes no hacíamos por vivir en desobediencia a los mandamientos de Yahwéh. Y esas obras, que antes hacíamos, tienen que ver «la impiedad y los deseos mundanos«, actos producidos por una vida según la carne, que el Apóstol Pablo mencionará como: «adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías, y cosas semejantes a estas; acerca de las cuales os amonesto, como ya os lo he dicho antes, que los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios.» (Gál.5:19.21 RV60). Pero la vida en el espíritu, de la que también habla Pablo, se trata de: «amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio.» (Gál.5:22-23 VIN). Y para eso el Eterno dio sus mandamientos y envió a su Hijo, para que, en sintonía con su Voluntad, vivamos conectados a su Espíritu de Santidad y demos buenos frutos frente a Él y a nuestros prójimos, mostrándoles que verdaderamente somos parte de un pueblo que se purifica según la Palabra (Mandamientos) de Yahwéh. Por eso dijo Yeshúa orando a su Padre: «Santifícalos en tu Verdad; tu Palabra es Verdad.» (Juan 17:17 RV60).

Textos DIFÍCILES sobre la muerte parte 2

Continuando con nuestra serie de estudios sobre la muerte, y en la que estamos analizando textos difíciles de entender a simple vista para el lector de la biblia. Queremos analizar en esta ocasión una parábola muy debatida y usada para apoyar la doctrina del infierno y del cielo, como un lugar al que van los muertos cualquiera haya sido su obra en la tierra. Cabe decir, que esta doctrina fue difundida por la iglesia católica, que a su vez fue aprendida de ellos por la iglesia protestante. Para saber mas sobre la posición de esta doctrina católica valla al siguiente enlace: http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p123a12_sp.html

Lucas 16:19 Había cierto hombre rico que se vestía de púrpura y lino fino blanco, haciendo banquete cada día con esplendidez. 20 Había también cierto mendigo llamado Lázaro, el cual, lleno de llagas, había sido echado junto a su puerta. 21 Y ansiaba saciarse con lo que caía de la mesa del rico, y hasta los perros venían a lamerle las llagas. 22 Sucedió entonces que murió el mendigo y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. Y murió también el rico y fue sepultado. 23 Y alzando sus ojos en el Hades, estando en tormentos, ve a Abraham desde lejos y a Lázaro en su regazo. 24 Y dando voces, dijo: ¡Padre Abraham, ten misericordia de mí! y envía a Lázaro para que moje la punta de su dedo en agua y refresque mi lengua, porque estoy atormentado en esta llama. 25 Abraham respondió: Hijo, recuerda que recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro asimismo los males, pero ahora es consolado aquí, y tú atormentado. 26 Además de todo eso, entre nosotros y vosotros ha sido puesta una gran sima, de tal modo que los que quieran cruzar de aquí a vosotros, no puedan, ni de allá pasar a nosotros. 27 Dijo entonces: Padre, te ruego pues lo envíes a la casa de mi padre, 28 porque tengo cinco hermanos; para que les advierta, a fin de que no vengan ellos también a este lugar de tormento. 29 Pero Abraham dice: A Moisés y a los profetas tienen: ¡Óiganlos! 30 Pero él dijo: No, padre Abraham, pero si alguno llegara a ellos de los muertos, se arrepentirían. 31 Pero le dijo: Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos.

Lucas 16

Lo primero que deseamos aclarar en este escrito es que toda parábola tiene un propósito de enseñanza puro y no pretendía nunca instruir sobre algún tema doctrinal en Israel, sino más bien, llevar al oyente al entendimiento de una verdad en la que estaba procediendo mal. En las Escrituras hebreas es común que se usaran parábolas, así que, esta forma de enseñanza no era nueva, ni implementada por Yeshúa mismo, sino más bien, una manera rabínica de enseñar desde tiempos antiguos en Israel, ejemplo de ello tenemos en (2 Samuel 12:1-9);(2 Samuel 14:1-13).

En griego las parábolas tenían el significado de ser ilustraciones ficticias, que con el tiempo pasaron a ser ficticias, pero con la posibilidad de que se refirieran a temas de la vida real. Creo que esta ha sido la confusión de muchos autores cristianos que defienden el tema doctrinal sobre el infierno y su relación con esta parábola.

Por otra parte, en hebreo la palabra tiene otro significado que nunca cambió, y es el término »Mashál», que tiene la idea, no sólo de parábola (comparación ficticia), sino también de proverbio. De aquí el nombre de un famoso libro llamado en hebreo Mishlé/Proverbios, que también quiere decir fábula, refrán, un ejemplo, etc.. Este término, entonces, hacía más alusión a algo que no era cierto, sino más bien, que, como hemos dicho, pretende enseñar y corregir al oyente.

Entendiendo esto que hemos dicho, vayamos a nuestro texto y entendamos que cada personaje tiene un significado, y que se refiere a un público específico al cual Yeshúa hablará y reprenderá por sus malos hechos. Si vemos el verso 14, veremos que Yeshúa está hablando con un público llamado «fariseos», que eran amantes de las riquezas y les gustaba ser alabados por el pueblo; este punto se viene tratando desde el comienzo del capítulo 16. Entonces, pareciera que Yeshúa ha venido atacando sus malas obras con parábolas, y pues, queriendo terminar con una ya conocida en aquel entonces, la tomará dándole un giro extraordinario.

En Israel existían alrededor de 5 sectas que eran como partidos políticos, que predominaban en aquel entonces, estos eran: Fariseos, Saduceos, Zelotes, Herodianos, y también estaban los esenios(qumranitas), una secta que vivía, a diferencia de los ya mencionados, apartada en el desierto y alejados de las contaminaciones que para aquel entonces existían en las demás sectas del judaísmo y del liderazgo del templo.

Entre las creencias de los fariseos, que son la secta que nos interesa para entender esta parábola, estaba la de la inmortalidad del alma, de ángeles, demonios ect, de estas nos enseña Flavio Josefo en su libro Guerra de los judíos lo siguiente: Sostienen que el alma es inmortal, pero solo el alma de los buenos emigra a otro cuerpo (resurrección), mientras que las almas de los malvados sufren castigos eternos (Antigüedades de los judíos, capitulo 18, 1, 3 y 14).

Como puede ver los fariseos habían adoptado estas creencias de las naciones y puesto que ellos mismos alcanzaron mayor influencia en el pueblo, este concepto era el mas creído en toda Judea, aunque no en todos los judíos de la época cabía esta idea.

Ya que podemos entender sus creencias, pasemos a ver que quiere decir la parábola.

La primera cosa que analizaremos es que el Mesías utiliza el verbo »había», esta sencilla palabra nos muestra, que la historia era ficticia y conocida ya para aquel entonces, pues el Mesías Yeshua no era el inventor de la misma. El Mesías dice que este hombre se vestía de purpura y de lino fino, y que además hacia banquetes costosos, estas telas por otro lado, eran un símbolo de poder, pues solo los reyes y mandatarios de aquel entonces eran capaces de usar tales atuendos. Los fariseos eran considerados por tener una vida de lujos y de búsqueda de poder, razón por la que sectas como los esenios(qumranitas), que a diferencia de ellos eran ascetas y vivían una vida mucho mas humilde, los fariseos en cambio trataban de lucrarse con cualquier situación y buscaban la gloria de los hombres:

42 Sin embargo, muchos, aun de los gobernantes, creyeron en El, pero por causa de los fariseos no lo confesaban, para no ser expulsados de la sinagoga. 43 Porque amaban más el reconocimiento de los hombres que el reconocimiento de Elohim. 

Juan 12


Por eso, cuando des limosna, no toques trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres. En verdad os digo que ya han recibido su recompensa.

Mateo 6:2

Así que podemos estar claros por estas evidencias históricas y por el contexto bíblico que hemos mencionado, que la secta de los fariseos representan a este rico, pero que no solo los incluye a ellos sino también a sus hermanos, de los cuales hablaremos mas adelante. Luego la parábola menciona a un hombre pobre que comía de la mesa de este rico, a quien entonces representa este hombre pobre?, debido al nombre Lázaro muchos suponen que al ser la única parábola que tiene un nombre propio en ella, esto le da la validez de ser real, lo cual no es así, pues el nombre Lázaro en griego, era un nombre muy popular en la época, lo mismo que el nombre Elazar que es el nombre que se le da en hebreo a este personaje. Debido a los hechos que este hombre pobre ejecuta en la parábola, permítame proponerle, que este hombre pobre en realidad se refiere a los gentiles y también a los Israelitas que se gentilizaron en las naciones olvidando la casa de su padre como en la parábola del hijo prodigo, la cual en realidad también es un tipo de las ovejas perdidas de la casa de Israel y que malgastaron su herencia en las naciones. Una escena que nos puede ilustrar lo que estamos proponiendo esta en el libro de Mateo:

26 Y El respondió y dijo: No está bien tomar el pan de los hijos, y tirárselo a los perrillos. 27 Pero ella dijo: Sí, Señor; pero también los perrillos comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos. 28 Entonces, respondiendo Yeshua, le dijo: Oh mujer, grande es tu fe; que te suceda como deseas. Y su hija quedó sana desde aquel momento.

Mateo 15

Si vemos el contexto de esa historia, nos damos cuenta, que esta mujer era proveniente de la región de Tiro y de Sidón, estas eran regiones gentiles pero que habían aprendido del Eterno de Israel la verdad, hasta donde el judaísmo de aquel entonces les permitía. Lo que nos deja con la respuesta obvia de que aquel pobre, representa aquellos pobres de espíritu, que estaban en las naciones dispersos pero que venían a alimentarse de los Judíos en su fe. Y que también eran fieles con lo poco que recibían de ellos, aprovechándolo al máximo.

Lo siguiente es entender la idea que tenían los judíos sobre el seno de Abraham y sobre el Hades. Como ya hemos dicho antes, estas creencias fueron aprendidas de ellos por la filosofía griega de su tiempo que influía en su fe, quizá hasta indirectamente. Josefo nos enseña en el libro de antigüedades judías, que los fariseos al igual que los griegos creían que existía un lugar en el Hades, donde también coexistía un lugar llamado el seno de Abraham que se encontraba a la derecha y a donde los ángeles llevaban a los justos que habían muerto, mientras que los malvados eran llevados a la izquierda a un lugar de tormento eterno, un lugar frió y que a su vez eran atormentados allí. (Antigüedades Judías Capítulo IX, pág..119)

Esta parábola que a menudo es usada para enseñar sobre la creencia de un lugar a donde van las almas después de morir tiene muchas incongruencias respecto a lo que enseña la biblia, puesto que la escritura enseña que uno fue llevado al cielo y otro fue llevado a la sepultura (ver.22). Otra cosa que dice es que estando en aquel lugar quemándose alzo los ojos y pidió agua, ¿Cómo podría una persona que esta muerta ejecutar estas acciones que solo le competen a los vivos, más aún, como podrían aquellos que defienden la inmortalidad del alma darle las facultades que poseen los cuerpos humanos, como oler, escuchar, saborear ect?, . Todos estos actos tienen diferencias con lo que nos enseña la Escritura.

Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más recompensa, pues el recuerdo de ellos cae en el olvido. También han perecido su amor, su odio y su envidia; ya no tienen parte en este mundo, en todo lo que se hace debajo del sol.

Eclesiastés 9:5-6

Nota usted como la Escritura desmiente que haya algo después de morir, más aún, nos dice que sentimientos tales, como: amor, odio y envidia ya no están mas en la persona, después que esta fallece. Los que enseñan sobre la postura de la inmortalidad del alma como los griegos, afirman que el alma es donde se asientan los pensamientos y sentimientos del ser humano, entonces como es posible, que estos sentimientos sigan activos en el rico, cuando la realidad es que la Escritura dice, que al morir ya no hay tales sentimientos?

Entienda, el propósito de esta parábola no es dar detalles sobre lo que pasa después de la muerte, pues la Escritura es clara sobre eso, sino que trata de hablar al judaísmo de aquella época y a las sectas existentes, quienes trataban de justificarse por sus obras y por estar seguros en su salvación, por ser »hijos de Abraham».

7 Pero cuando vio que muchos de los fariseos y saduceos venían para el bautismo, les dijo: ¡Camada de víboras! ¿Quién os enseñó a huir de la ira que vendrá? 8 Por tanto, dad frutos dignos de arrepentimiento; 9 y no presumáis que podéis deciros a vosotros mismos: «Tenemos a Abraham por padre, porque os digo que Elohim puede levantar hijos a Abraham de estas piedras.

Mateo 3

33 Ellos le contestaron: Somos descendientes de Abraham y nunca hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: «Seréis libres? 

Juan 8

Note usted la arrogancia, que había en ellos, por creer, que por ser descendientes directos del patriarca podían ser salvos o tener seguro su lugar en la resurrección y vida eterna. Es lo mismo que la parábola reflejara al hablar del rico (judaísmo), su incompetencia por no vivir una vida realmente justa sino, basada en las riquezas y vanidades de la vida, y no considerando realmente, a quien necesitaba la enseñanza de la Torah en sus vidas. Esto es importante, ya que la historia narrada revela que Abraham es importante para el rico y que es visto como el medio para llegar a alcanzar la vida Eterna, es decir que, al imitar la fe del patriarca ellos pensaban que podían tener acceso a esa vida (olam habahmundo venidero). Debido a esto vemos en el relato que el rico le suplica al Patriarca que les avise a sus hermanos de lo que ahora el reconoce, no existe forma alguna de obtener vida eterna sino a través del cumplimiento misericordioso de la Torah del cual el se había alejado.

El que el rico dice tener 5 hermanos que también están siguiendo un camino errado, y ahora que el puede ver, que no era suficiente su justicia, necesitaba avisarles. Estos 5 hermanos, son parte de las sectas de aquel entonces, Fariseos, Saduceos, Zelotes, Herodianos y Esenios(qumranitas). Estas sectas tenían en común el considerarse así mismas como el camino hacia la salvación, basados muchas veces en una fe errada, aunque siempre se puede ver en ellas muchas cosas buenas de las cuales Yeshua habría de alabarles. Es por eso, que los fariseos dicen, que el solo hecho de ser hijos de Abraham les acreditaba la libertad espiritual y este era un concepto general en el judaísmo, pero Yeshua les dirá que solo habría una forma, y es solo conociendo la verdad. La verdad tenia que ver con recibir aquel enviado por el Padre y no basar su vida en su sola justicia para ser libres de la esclavitud del pecado.

Al ver a los Profetas y a la Torah ellos nunca reconocieron que estas ya daban testimonio de como debía vivirse para llegar a ser dignos de la vida eterna. Es por eso que la parábola dice, que no importa si un muerto resucitaba (cosa que ya había pasado con Lázaro el amigo de Yeshua), ellos no recibirían la verdad porque estaban ciegos espiritualmente.

Basado en nuestro argumento podemos decir que la parábola encierra lo siguiente:

  1. Juzgar las acciones hipócritas de las sectas judías, en especial la de los Fariseos.
  2. Condenar la vida despreocupada, y condenar una vida de opulencia excesiva.
  3. Establecer, que no por el hecho de ser hijos de Abraham en la carne necesariamente, se les acreditaba la salvación, pues no son hijos de Abraham aquellos que descienden de él, sino aquellos que imitan sus obras de fe (Lucas 13:16); (Lucas 19:9).
  4. Solo por medio de la practica justa de la Torah y de la fe en Yeshua como el enviado de Elohim se puede alcanzar la vida Eterna.

Para terminar debemos citar a Roberto Morris quien escribió un libro tratando de defender la postura de la inmortalidad del alma y del infierno. Este hombre tuvo que afirmar en su libro que esta parábola no es real, sino más bien, que afirma las bases de lo que ya hemos dicho antes. Debido a este hecho y a los datos históricos que hemos ofrecido, entendemos que el concepto de un infierno y de un alma inmortal provenía del pensamiento griego de la época y de una errada interpretación rabínica de aquel entonces, quizá aprendida desde babilonia y que se fue amalgamando en un sistema de creencias.

Es importante que sepamos que Yeshua no tenia la intención de crear una secta con fundamentos doctrinales, sino mas bien, reforzar las enseñanzas que ya estaban bien en el Judaísmo y destruir las que estaban erradas y apartadas de la Toráh, trayendo así una interpretación pura del mandamiento, y que este pudiera ser guardado con el debido y correcto cuidado. La intención de Yeshua nunca se baso en fundar una secta, sino mas bien, como lo antiguos profetas hicieron, crear un camino correcto de interpretación para que el pueblo no se extraviara. Esta es a su vez, la idea que impera en el Judaísmo moderno de que el Mesías traería una enseñanza pura y guiada por Elohim. He aquí unas citas de lo que estamos hablando:

44 Nadie puede venir a mí si no lo trae el Padre que me envió, y yo lo resucitaré en el día final. 45 Escrito está en los profetas: «Y todos serán enseñados por Yahweh. Todo el que ha oído y aprendido del Padre, viene a mí. 

Juan 6:45


Todos tus hijos serán enseñados por el Yahweh, y grande será el bienestar de tus hijos.

Isaías 54:13


He aquí, vienen días–declara Yahweh– en que levantaré a David un Renuevo justo; y El reinará como rey, actuará sabiamente, y practicará el derecho y la justicia en la tierra.

Jeremías 23:5


«En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar de David un Renuevo justo, y El hará juicio y justicia en la tierra.

Jeremías 33:15


Entonces pondré sobre ellas un solo pastor que las apacentará, mi siervo David; él las apacentará y será su pastor.

Ezequiel 34:23

Para terminar debemos decir entonces que el propósito de una parabola (Mashal) nunca sera enseñar e ilustrar un fundamento doctrinar, nunca fue usado de este modo en Yisrael y el Mesías no es la excepción a esta regla, sino que, como un verdadero Judio aplico correctamente este método para confrontar de una manera indirecta pero firme las obras de los hombres de aquella época.

Crecimiento espiritual

Gen.3:8-9 Oyeron la Voz de Yahwéh, Elohim, que estaba propagándose en el Jardín hacia el oeste. El hombre y su mujer se ocultaron de la Presencia de Yahwéh, Elohim, entre los árboles del Jardín. (9) Yahwéh, Elohim, llamó al hombre y le dijo: “¿Dónde estás?” [ayékah]. (VIN)

Como enseñan los sabios judíos, la pregunta de “Dónde estás” no se refiere al hecho de que el Todopoderoso quiera saber en qué lugar físico se encontraba oculto el primer matrimonio que pecó. Va orientada al centro de sus corazones, para que meditaran en lo que habían hecho ambos al desobedecer la orden que les dio de no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Entonces, el Creador llama primeramente a Adam, pues a él primero le dio la orden. Adam dijo:

Gén.3:10 Él contestó: “Oí tu Voz en el jardín y me dio miedo, porque estaba desnudo, por eso me escondí”. (VIN) 

¿Por qué tuvo miedo Adam cuando oyó la Voz del Todopoderoso? Pues antes oía su Voz y no temía por la misma, ni se avergonzaba de su desnudez. La respuesta es que estaba temeroso y avergonzado porque sabía que había fallado. Es decir, sabía que había pecado con desobediencia, y la vergüenza de su desnudez simboliza el estar avergonzado por haber pecado. El hecho de esconderse ambos al oír la Voz del Creador, hace que mediten en el gran error que habían cometido, a pesar del engaño de la Serpiente. Hace que mediten en qué estado estaban, “dónde estaban espiritualmente”, con respecto a la relación con el Todopoderoso.

El concepto de desnudez, en algunas partes de la Escritura, puede interpretarse como caer en un estado de pecado que debe avergonzar. Por ejemplo:

Lev.18:6 Ninguno de ustedes deberá allegarse a algún pariente carnal para descubrir su desnudez. Yo soy Yahwéh. (VIN)

En este caso, “descubrir su desnudez”, es un eufemismo que significa tener relaciones sexuales, que es a lo que se refiere “allegarse”. Esto lo podemos comprobar con otro pasaje:

Lev.20:11 Si un hombre se acuesta con la esposa de su padre, es la desnudez de su padre la que ha descubierto; a los dos se les dará muerte, su culpa de sangre está sobre ellos. (VIN)

Es evidente que, si un hombre “descubre” la desnudez de quien está teniendo intimidad sexual con él, es obvio que también está al descubierto su propia desnudez. Y la desnudez de ambos simboliza el pecado; pero no sólo en estos casos de relaciones sexuales prohibidas, sino también se atribuye una desnudez espiritual para otros tipos de pecados, incluso para los que no impliquen la desnudez física, especialmente los de idolatría. Y esto lo vemos en otro pasaje donde habla de castigo:

Deut.28:45 Todas estas maldiciones te caerán, te seguirán y te alcanzarán, hasta que quedes eliminado, porque no le hiciste caso a Yahwéh ni guardaste los mandamientos y las leyes que te ordenó. (46) Ellas servirán como señales y pruebas contra ti y tu linaje para siempre. (47) Porque no quisiste servir a Yahwéh tu Elohim con gozo y alegría por la abundancia de todo, (48) tendrás que servir, con hambre y sed, desnudo y careciendo de todo, a los enemigos que Yahwéh soltará contra ti. Él pondrá un yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te haya eliminado. (VIN)

Podemos ver que en el castigo está implícito el hecho de estar desnudo el pueblo, careciendo de todo. Más allá de que pueda referirse a hechos materiales, se puede interpretar el simbolismo de un estado vergonzoso en pecado por las interpretaciones que podemos extraer de otros textos muy importantes:

Isaías 47:1 Échate, siéntate en el polvo, Hermosa Doncella Bavel [Babilonia]; siéntate, destronada, en el suelo, Hija de los Kasdim [caldeos]; nunca más te llamarán la tierna y delicada. (2) Agarra el molino de mano y muele harina. Quítate el velo, levanta tu larga falda, desnuda tus piernas, atraviesa los ríos. (3) Tu desnudez quedará descubierta y tu vergüenza quedará expuesta. Tomaré venganza y no dejaré que nadie interceda. (VIN)

Aquí se relaciona el estado de pecado de Babilonia con la desnudez y la vergüenza. Y esto es parte de una profecía, porque Babilonia simbolizará el Mundo pecador, quienes intencionalmente deciden vivir en pecados, transgrediendo los mandamientos del Amo del Universo. Por eso en otro lugar dice Yahwéh (Is.48:20 VIN): “¡Salgan de Bavel [Babilonia]! ¡Huyan de entre los kasditas [caldeos]! Declaren esto con un gran clamor; anúncienlo, difúndanlo hasta el extremo de la tierra.” Y esto tiene eco en otra parte (Apo.18:4 VIN): “Oí otra voz del cielo que decía: “¡Salgan de ella, pueblo mío, para que no participen de sus pecados y para que no reciban sus plagas! (5) Pues sus pecados se han amontonado hasta el cielo, y Elohim se ha acordado de sus injusticias.”. Y lo podemos ver claramente también en el siguiente pasaje:

Lam.1:8 ח [jet] Jerusalén ha pecado gravemente. Por eso se ha convertido en algo repugnante. Todos los que antes la honraban ahora la tratan con desprecio, pues han visto su desnudez. Ella misma lanza quejidos y vuelve la espalda avergonzada. (TNM2019)

Finalmente, se confirma lo que estamos diciendo en el Libro de Revelación (Apoc.):

Apoc.3:14 Escribe al mensajero de la asamblea en Laodicea: El Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Elohim, dice estas cosas: (15) Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Quisiera que fueras frío o caliente! (16) Así que, porque eres tibio, y no frío ni caliente, te voy a vomitar de mi boca. (17) Ya que tú dices: ‘Soy rico; me he enriquecido y no tengo ninguna necesidad’, y no sabes que tú eres desgraciado, miserable, pobre, ciego y desnudo, (18) yo te aconsejo que de mí compres oro refinado por el fuego para que te hagas rico, y vestiduras blancas para que te vistas y no se descubra la vergüenza de tu desnudez, y colirio para ungir tus ojos para que veas. (VIN)

Por lo tanto, esa pregunta: “¿Dónde estás?” [ayékah], la hace el Todopoderoso a todo ser humano que alcanza el conocimiento de sus instrucciones a obedecer en su vida. Y nos toca meditar en ello cada día, para saber en qué estado estamos, en cómo estamos espiritualmente frente al “espejo” que son los Mandamientos de Yahwéh, donde debemos arreglarnos para hacer correctamente su Voluntad. Y no debemos caer en el error de los primeros seres humanos, que no se responsabilizaron de sus errores, sino que culparon a otro.

Cuando transgredimos conscientemente y reconocemos que pecamos, debe invadirnos un gran sentimiento de vergüenza, si es que se inicia en nosotros el proceso de arrepentimiento (primer paso de la Teshuvá, de volvernos de los pecados). Puede darse el caso como que quisiéramos escondernos de la Presencia del Creador de nuestra vida, por tanta vergüenza. Pero no hay escondite ante Él, porque está en todo lugar, Él lo llena todo, lo ve todo, conoce nuestros pensamientos más profundos, no hay secretos para Él. Y cuando Él nos pregunta: ¿Dónde estamos?, y hemos pecado, tenemos nuestras plegarias para decirle algo así como esto: “aquí estoy Padre, he pecado en esto y lo otro, no soy digno de que me escuches, pero te lo confieso y te pido perdón porque estoy de verdad arrepentido y avergonzado, e intentaré sobreponerme para no volver a incurrir en el mismo error.”.

Esa palabra hebrea “éy” (Dónde está), que es la raíz de “ayékah”, se vuelve a repetir en el capítulo 4, cuando el Eterno le pregunta a Caín dónde está su hermano Hevel (Abel), siendo que ya sabía lo que había hecho al asesinarlo. En este caso, Caín responde con insolencia tratando de ocultar lo que hizo, sin ningún remordimiento. Aquí también, el “dónde está tu hermano” apunta a la responsabilidad que debe tener un ser humano con sus prójimos, familiares, hermanos en la fe, amigos, etc. Yahwéh nos pregunta a nosotros también: “¿Dónde está tu hermano?”, dándonos a entender que debemos preocuparnos por ellos, por su bienestar espiritual, por su sanidad moral, por sus recursos vitales, y por la adquisición de conocimientos que los alimenten según la Palabra de Yahwéh. Pero no sólo preocuparnos por los demás, sino también por nosotros mismos en función de lo que hagamos frente a los demás. Porque la Toráh o Instrucción del Todopoderoso enseña el amor que le debemos a Él, pero también al prójimo. Y el Amo del Universo también nos pregunta: “¿Cómo estamos ante nuestro prójimo, en relación del amor que le debemos y Yo les enseño?”. Como dice la Escritura:

1Jn.4:20 Si alguien dice: “Yo amo a Elohim” y odia a su hermano, es mentiroso. Porque el que no ama a su hermano a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. (21) Y tenemos este mandamiento de parte de él: El que ama a Elohim ame también a su hermano.

Y para esto vino el Mesías, para enseñarnos a poner en práctica correctamente los Mandamientos de Yahwéh, con el fin de amarle a Él y al prójimo. Y no sólo eso, sino también a darnos la posibilidad de que podamos “tomar del Árbol de la Vida”, como dice la Escritura, antes de ser expulsados Adam y Java del Jardín del Eden:

Gén.3:22 Luego Yahwéh Elohim dijo: “Ahora que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y el mal, si alarga la mano y toma del árbol de la vida y come, vivirá para siempre”.

Y el Mesías permite que nosotros tengamos la posibilidad de “alargar la mano” y tomar de ese Árbol, como está escrito:

Apoc.2:7 El que tiene oído, oiga lo que el espíritu dice a las asambleas. Al que venza le concederé comer del árbol de la vida que está en medio del jardín del Eden de Elohim.

¿Quién puede vencer? Quien “alargue su mano para intentar tomar del Árbol de la Vida”. ¿Cómo es posible eso? Por medio de dos hechos posibles importantísimos que depende de la elección de cada uno.

1# Obedecer los mandamientos de Yahwéh, para hacer lo opuesto de lo que hicieron los primeros seres humanos que fallaron, e hicieron que la muerte pasara a toda la humanidad. El Mesías vino a enseñar la obediencia (Mat.5:17-19), no lo contrario. Vino a traer Vida por medio de obedecer la Palabra de Vida que son los “frutos” del Árbol de la Vida, además de creer en él. Por eso está escrito del Mesías:

Apoc.16:15 “Miren, yo vengo como ladrón. Feliz el que vela y guarda sus vestidos para que no ande desnudo y vean su vergüenza”. (VIN)

2# Creer en el Mesías porque él murió por los pecados del mundo, como se explica en Isaías capítulo 53, exponiendo en el madero su “desnudez”, como si fuera un pecador avergonzado, pero sin tener ninguna falta. Como está escrito:

Heb.12:1 Por tanto, nosotros también, siendo que tenemos a nuestro alrededor una nube tan grande de testigos, despojémonos de toda carga del pecado que tan fácilmente nos enreda, y corramos con perseverancia la carrera que tenemos por delante, (2) puesta la mirada en Yahoshúa, el autor y consumador de nuestra fe; quien por el gozo que le esperaba sufrió el madero, sin hacer caso de la vergüenza, y se ha sentado a la diestra del trono de Elohim. (VIN)

Pero si uno continúa pecando sin remordimientos, sin arrepentimiento, sin importarle hacer la Voluntad del Todopoderoso, está avergonzando al Mesías, haciendo en vano su sacrificio expiatorio. Por eso también está escrito:

Heb.6:4 Porque los que fueron una vez iluminados, y probaron el don celestial, y llegaron a ser participantes del espíritu de santidad, (5) que también probaron la buena palabra de Elohim y los prodigios del mundo venidero, (6) y después recayeron, es imposible renovarlos otra vez para arrepentimiento; porque por su parte están de nuevo ejecutando en un madero al Hijo de Elohim y exponiéndolo a vergüenza.

Y por eso dice el Apóstol Pablo (2Co.5:21 VIN) “Al que no conoció pecado, por nosotros Elohim lo contó como pecador, para que en él se nos contara a nosotros como justos delante de Elohim.”

Por lo tanto, hermanos, debemos aprender, tanto de los errores de los antepasados, como de los propios. Debemos meditar en el estado que estamos; en qué es lo que espera nuestro Padre celestial de nosotros. Debemos imitar al Mesías, quien vino a mostrarnos el camino para tomar del Árbol de la Vida, de su fruto por medio de la obediencia a los mandamientos de Yahwéh. Debemos trabajar en nosotros mismos constantemente, tratando de depurar nuestros defectos en función de la Guía de la Palabra de Yahwéh, confesándolos con arrepentimiento sincero, y no culpando de nuestros errores a otros. Debemos preocuparnos por nuestro prójimo, sobre todo cuando necesitamos corregirnos y tener mucho cuidado para no fallar en el amor a ellos. Porque es con nuestros frutos, o sea, con nuestro ejemplo, que mostraremos el camino de Vida que predicamos a los demás. Y de esa manera iremos creciendo espiritualmente para la Gloria de nuestro Padre Eterno, tal como lo exigió el Discípulo Shimón Kefá (2Pedro 1:5-11 VIN): “Por esta misma razón, pongan todo empeño en añadir a su fe, virtud; a la virtud, conocimiento; al conocimiento, dominio propio; al dominio propio, perseverancia; a la perseverancia, devoción; a la devoción, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. Porque cuando estas cosas están en ustedes y abundan, no los dejarán estar ociosos ni estériles en el conocimiento de nuestro Maestro Yahoshúa el Mesías. Pues el que no tiene estas cosas es ciego y tiene la vista corta, habiendo olvidado la purificación de sus pecados pasados. Por eso, hermanos, procuren aun con mayor empeño hacer firme su llamamiento y elección, porque haciendo estas cosas no tropezarán jamás. Pues de esta manera se les otorgará amplia entrada en el reino eterno de nuestro Maestro y Salvador Yahoshúa el Mesías.” Amén!